Божества ведические и славянские: корень единой культуры
Индусы и славяне поклонялись одним и тем же богам.
В основе каждой культуры лежит духовная сущность. Она заключается в понимании того, что человек не один на этой земле. Нас окружают юнцы, которых мы подчиняем своему влиянию, так и старшие наставники, от которых уже зависим мы. Вдобавок, всякая культура изначально ритуальна. Ведь ритуал является связующей нитью, объединяющей поколения и даже народы.
Незримый хозяин лампочки, водопровода и… Вселенной.
Теперь применим подобный тезис к культурам древности. Каждая из них, будь то древнеегипетская, греко-римская, ведическая или славянская, исходили из убеждения, что люди зависимы от конкретных, персонифицированных обстоятельств, воплощённых в богах и стихиях. Однако современность всё обезличила, деперсонифицировала, поэтому мы живём среди якобы бесхозных энергий и стихий.
Складывается впечатление, будто воздух, огонь и вода не имеют единого хозяина. Но если взять уменьшенный макет мегаполиса, то увидим, что воздушное, водное и огненное пространства имеют своих покровителей. Влагу в наши краны подаёт горводоканал, электричество - электросети, сотовую связь также предоставляют мобильные операторы...
Разовьём данную логическую цепь до рамок Млечного пути. Здесь нам открывается истина: природные силы контролируют определённые могущественные существа. Подобные вещи сложно осознать. Например, когда люди видят каких-либо насекомых, но это не значит, что последние видят человека, так как, мы для них просто необъятны. Подобно жукам, мы также не можем узреть таинственные силы, управляющие космосом.
Однако истинная культура помогает разложить всё "по полочкам" и поясняет, что все стихии вовсе не бесхозны. И как мы платим за коммунальные услуги, то надо нести определённые траты и за пользование вселенскими энергиями. Благодаря этому, формируется культура благодарности за пользование ресурсами, воплощаемая в ритуалах. Наиболее отчётливо это видно в религиях древности. В то время люди осознавали, что стихии подвластны высшим существам, которых иногда называли полубогами. На санскрите они зовутся деватами. Это грозные и сильные существа, с которыми мы иногда вступаем в определённую связь при помощи специальных обрядов.
Боги славянские и боги ведийские - две стороны одной медали.
Как говорилось выше, раньше все стихии имели свои названия. Соответственно, они были "подконтрольной вотчиной" определённых богов. Какие же сферы жизни контролировали эти деваты, с которыми так связаны народы Руси и Древней Индии. Эти народы хорошо понимали, что их боги, хоть и населяют высшие сферы космоса, но обладают могущественными и удивительными способностями и могут слышать обращённые к ним молитвы и отвечать на них.
Теперь вспомним, как звали этих славянских и ведических божеств. В них вы увидите, что они являются общими для древнерусского и арийского народов. Вот несколько подобных имён богов, к которым шли на поклон, шли с мольбами и ждали от них благосостояния и благоденствия. В России почитался так называемый Триглав - это имена трёх главных славянских богов. Первый из них звался Вышний - бог, находящийся на вершине иерархии.
Сварог - тот, кто "приготовил" или сотворил Вселенную и Сива. Эта троица божеств занимает высшие ступени древнеиндийского пантеона. Там они звались "три мурти", где "три" означает такое же число, а "мурти" - "форму". Славянский Вышний бог, в Индии зовётся Вишну. Кого славяне нарекли Сварогом - у индусов зовётся Брахма, что также означало "творец". А кто в Русском государстве звался Сивой, у индусов являлся Шивой.
Подобно славянским божествам, они втроём имели схожее воплощение. Брахма (или Сварог) олицетворяет созидание. Вишна (или Вышний) - являлся главой божественного пантеона, поддерживающим баланс, а Шива (на Руси Сива) представлял собой процесс разрушения или Хаос. Таким образом, эти небожители поддерживают три важных стадии, через которые проходит всё живое на Земле: зарождение (или творение), развитие или рост (как качественный, так и количественный) и смерть или разрушение. Эта троица богов или деватов: Брахма, Вишну и Шива, управляют этими космическими процессами.
Имена других небожителей также схожи как для России, так и для Индии. Это Агни и Индра. Индусы и славяне полагали, что бог Индра управляет дождями и, вообще, водой, а Агний, которого в русской традиции ещё звали Агнибогом, соответственно, заведовал огнём.
Другой бог - это Мара - олицетворение загробного мира. С его именем тесно сплетено всё, что связано со смертью. Это можно проследить в языке. Возьмём для примера слово "умер". Дословно оно означает "перейти в загробное царство", то есть пребывать "у Мары". Имя божества Мара является общим олицетворением бога смерти, которое также имеет и такое имя, как Яма. Подобное имя применяли на русской земле и в Индии. С ним созвучно слово "яма", которое схоже со словом могила. Но следует уточнить, что славяне, как и древние индусы, также кремировали, то есть сжигали умерших.
В Индии эта традиция сохранилась и сегодня. Главным образом, сожжение применяется потому что, сжигание не оставляет тел, а значит и трупный яд. Также это продиктовано и метафизическим объяснением. Дело в том, что пока тело находится на земле, то покинувшая его душа остаётся привязанной к нему. Отчасти, поэтому не советуют воздвигать на могилах массивные памятники или надгробья с ворохом венков со скорбными надписями: это задерживает отделившуюся душу. Но обратимся к философии Вед. Её смысл, как и любой культуры, состоит в том, чтобы развить духовное сознание.
А оно не должно приковывать к телу, а стремиться к Богу. С этой целью телесная оболочка сжигается, дабы навсегда распрощаться с привязанностью души. Тогда сознание усопшего может развиваться дальше по спирали.
Продолжим разбирать имена славянских и индийских небожителей. Очередным персонажем, имеющим для обеих культур общее значение, является Варуна. Так его называли и в Индии и на Руси. Он, как и Индра, властвовал над водной стихией. Ещё один общий бог ведического и славянского пантеона - это Крышень, который в Индии больше известен как Кришна. И его обычно связывают с воплощением Любви и Мудрости. Богиней любви является также известная Рада (или Лада в славянском пантеоне). Индусы же её называют Радхой, что говорит само за себя: это богиня, несущая радость.
Другое общее божество ведического и славянского пантеона - это Сурья - воплощение солнечного светила. Русский язык хранит много параллелей, связанных с именем этого бога. Например, слово сурица, означавшее квас - напиток из хлебных корочек, которые настаивали при солнце. Ещё вспомните - краситель солнечного оранжевого цвета раньше именовался "суриком".
Вышний президент монотеистического пантеона.
Чуть выше мной названы имена богов, по которым можно наблюдать полное или частичное совпадение в культурах. Конечно, есть и более расходящиеся наименования, но, в целом, они являются однокоренными. Но даже вышеприведённые примеры красноречиво говорят об обилии этих интересных сходств. Такая обширная вереница божеств может невольно натолкнуть на мысль, что ведическая культура является языческой, исповедующей, политеизм, то есть многобожие. Но так кажется только на первый и поверхностный взгляд.
Чтобы доказать это, обратимся к книге Велеса. Там есть веское доказательство того, что это многобожие не есть язычество в его чистом виде. Всё потому, что такая иерархия небожителей имеет своё абсолютно чёткое, выстроенное в виде пирамиды власти, распределение, которое возглавляет Вишну или Вышний. К тому же его имя, обозначающее "находящийся выше всех", говорит само за себя.
Другие божества являются олицетворением его власти, но только на пониженном уровне. То есть они вроде министров Вишну, если представим последнего в роли президента, который представляет свою власть через множество каналов. Велесова книга говорит об этом: "Те, кто пересчитывают богов и разделяют сваргу (то есть высший мир - прим. авт.) заблуждаются. Разве Вышний (или Сварог) - это воплощение нескольких божеств?" Как и в христианской теологии, Сварог един и множественен одновременно. Не стоит делить это множество и считать, что мы имеем много Богов.
Это изречение указывает на то, что монотеизм или единобожие, совсем не подразумевает того, что Бог не имеет заместителей. Ведь это повелось с древности, когда люди проецировали любой процесс, происходящий на нашей земле на прообраз в духовном мире. Так в любой системе, будь это крупная компания или Вселенная, есть начальник, имеющий заместителей. Ведь главному лицу всегда удобнее контактировать с обращающимися к нему людьми через своих посредников. То есть сама "голова" желает иметь помощников, поэтому и есть разные боги, несущие ответственность за определённые энергии.
Подобная мысль не противоречит утверждению о единобожии, просто необходимо видеть и понять её диалектически: как лично каждый из нас осознаёт, что Бог многолик и един одновременно. Вспомните знаменитое триединство в христианстве, где единение Бога-Отца, Сына и Духа Святого, некоторые объясняли на примере трилистника, где все три листа произрастают из единого центра.
Славяно-индийская космогония: три уровня мира.
Но раз на Руси и в Индии были практически одинаковые боги, управлявшие схожими стихиями, то и мир они строили похожий. Наши предки верили в то, видимое пространство, небо или космос и загробное подземелье поделены на соответствующие уровни. Подобное мировоззрение есть и в древнеиндийской мифологии, где всё мироздание делится на мир Небесный или Высший, Серединный или Средний и Низший.
Славяне эти слои обозначали так: самая высшая, космическая ступенька - это уровень Правь или Правды. За ним идёт Явь или мир земной, реальный, явный. Ну а в самом низу находится Навь или Не-явь, то есть мир неявный, невидимый глазу.
Но что говорят об этих мирах Веды? В Высшем или Вышнем мире преобладает энергия благодати. Наш Средний слой погружён в различные страсти, а самый низший - в незнания или невежество. Из такой схожей трактовки устройства мира исходит единая жизненная мотивация или философия жизни. Она говорит, что надо стремиться попасть в царство Истины, Правды (то есть Прави) или Благости.
А для этого необходимо поступать правильно, то есть по божьему закону. Ведь правь даёт правду, так как само по себе происходит от корня "правь", а от них образуются такие выражения, как править, правительство, управление ну и, конечно, слово правда. Главный смысл права исходит из того, что он должен исходить от понятия высшей Истины, реальности или Прави, которую можно постичь, находясь в земной яви или на Среднем уровне.
Подобные параллели говорят не только о схожести славянской мифологии и философии вед, но и о праведной жизненной философии, которой мы, и индусы и славяне, придерживались: искать и обрести жизненную Истину. И сделать это мы можем при помощи славянских традиций и знаний, полученных из индийских Вед.
И.И. Орда
